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Le yagna, un rituel
védique |
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La plus grande réalisation des conquérants Aryens fut la composition des Vedas (livre de connaissance). Ces recueils d’hymnes et d’incantations rituelles, appelés Mantras, étaient chantés durant les sacrifices offerts aux dieux aryens. Il existe quatre Vedas, dont le premier, le Rig Veda, fut composé vers 1200 ans avant Jésus-Christ. Il fut suivi du Sama Veda, du Yajur Veda et de l’Atharva Veda. Chaque Veda se compose de deux parties : le Samhitas, ou récitation des Mantras et les Brahmanas, qui contiennent les commentaires. Ce qui rend ces textes remarquables, c’est sans doute leur dimension orale. Selon les hindous, non seulement le sens, mais le son des mots est sacré. Les prêtres ont transmis oralement les Vedas de générations en générations jusqu’à aujourd’hui. Les hindous croient que les Vedas furent entendus (shruti) directement de Brahma par les rishis et que le pouvoir divin réside dans ces mots révélés. Parce qu’ils contiennent les syllabes sacrées desquelles naquirent les Dieux et les mortels, les Vedas ont précédé l’univers, qui naquit lui-même de la syllabe sacrée Om. Extrait de « L’Inde Eternelle » de Richard Waterstone
" Les Vedas ont enseigné les doctrines qui maintiennent la société sur de bonnes bases. Ces doctrines instaurent la paix et la sérénité dans la société. Veda signifie sagesse par excellence, Jnana. Veda signifie aussi l’être et le discernement. Pourquoi n’êtes vous pas en mesure de comprendre les Principes Sacrés contenus dans les enseignements védiques ? Vyasa mit toute son énergie à organiser les Vedas, car il pensait que la vie humaine n’était pas assez longue pour permettre une étude intégrale des Vedas. Il voulut donc proposer aux hommes l’essence des Vedas. Il ressembla tous les Rig – louanges, adoration – de ces Vedas innombrables dans le « Rig Samhita ». Il sépara tous les Yajus – formules sacrificielles – et les rassembla dans le « Yajur Samhita ». Il classifia ensuite tous les Samas – ordres, dispositions – des Vedas et en fit le « Sama Samhita ». Il sépara tous les Atharvas - les compétences spécifiques à la vie temporelle – et en fit « l’Atharva Samhita ». Le Yajur Veda fut divisé en « Sukla Yajur » (blanc) et en « Krishna Yajur » (noir). Le Rig Veda fut divisé en deux parties : Taittiriya Samhita et Vajasaneyi Samhita ". Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Extrait du discours du 14 octobre 1999
Les Vedas sont généralement décomposés
en quatre parties : En fait, le Rig Veda et le Sama Veda sont les mêmes, l’un sous la forme verbale et l’autre sous la forme musicale. C’est pourquoi Swami dit qu’il n’y a essentiellement que trois Vedas. C’est la raison pour laquelle la résidence de Bhagavan à Bangalore s’appelle « Trayee Brindavan ». Trayee signifie qu’il y a trois Vedas.
Anil Kumar
« Les Vedas démontrent que chacun de leurs Slokas (versets) est l’expression de Dieu. Les gens croient habituellement que tous ces Slokas furent composés pour l’accomplissement des actes sacrificiels. Comme les Vedas ont été classifiés, on peut facilement les étudier et les utiliser dans les actes d’adoration, mais en fait les gens en ignorent le sens. Les Vedas portent neuf noms en tout : Sravanam, Anusheryu, Trayi, Chanda, Swadhyaya, Sruti, Smriti, nigama, Agama. Chaque nom représente un Pouvoir Suprême. Par exemple Sruti signifie que tout ce qui est prononcé doit être répété scrupuleusement et entonné sur la même note. Certains grands personnages de pays lointains vinrent en Inde et rapportèrent chez eux des copies des Vedas. L’Allemagne et le Japon étudièrent l’Atharva Veda et construisirent sur cette base toutes sortes d’armes et de missiles de guerre. Pourquoi les Indiens ne reconnaissent-ils pas la puissance des Vedas ? L’homme ne peut entrer dans la connaissance de cette grande culture qu’en allumant en lui l’aspiration à la vie divine, qui contraste radicalement avec tout le mode de vie temporelle. »
Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba
Les Vedas sont pour toute l’humanité. Le Yagna que Baba présida en 1962 fut le symbole d’une renaissance culturelle. Baba expliqua que les Vedas sont, par essence, de toutes les époques et pour l’humanité entière, que le Sacrifice (Yagna) est le signe et le secret de toute vie. « Shanti kaamasthuhomayeth », ceux qui souhaitent l’établissement de la paix doivent accomplir ce sacrifice, disent les Vedas. Sai Baba conseilla aux participants de reprendre l’ancienne simplicité ascétique. Il exposa que, dans les Mantras, la gloire et la majesté du Dieu Unique étaient évoquées de différentes manières. Il parla de l’effet tonique du son des Mantras Védiques qui dissipent le mal dans l’homme. « Je veux vous prouver, à vous tous, qu’un Yagna célébré conformément aux formules védiques apportera sûrement les fruits promis par les Vedas. », déclara-t-Il. Il ajouta : « Les Vedas appartiennent à ceux qui y attachent du prix, à ceux qui ont la soif d’élévation spirituelle, à ceux qui désirent les mettre en pratique et qui croient aux bénéfices qu’ils tireront de cette pratique. Personne d’autre n’a le droit de parler des Vedas car toutes ces paroles sont creuses et hypocrites. »
N. Kasturi
Le Yajur Veda est un des quatre Vedas qui traite des actes rituels. Le Yajur Veda nous parle de la façon d’améliorer la prière, les activités et les rituels afin de plaire aux déités et d’assurer la paix, la sécurité et la prospérité du monde entier. Toutes les prières sont formulées sous forme de Mantras. Dhana (la richesse) et Dhania (la nourriture) sont nécessaires à l’humanité. Afin de les obtenir, des Yagnas ou des actes rituels sacrificiels sont accomplis. La façon de procéder a bien été stipulée dans le Yajur Veda. Pendant la cérémonie du Yagna, le feu représente la langue des Dieux qui se déploie. Comme le feu qui accepte tout et ne rejette rien, les Dieux acceptent et reçoivent nos prières. Cette description se trouve dans le Yajur Veda. Alors, l’homme moderne commence à douter : « comment tous ces objets introduits dans le feu peuvent-ils parvenir à Dieu ? » Toutes les lettres postées dans la même boîte parviendront à des destinations différentes. De la même façon, toutes les offrandes « Swaha » versées dans le feu sacrificiel parviendront à différentes déités.
Anil Kumar
Le Yajur Veda compare le feu à un tigre. Pourquoi comparer le feu du Yagna à un tigre ? Le tigre est connu pour ses griffes longues et acérées. Avec ses griffes, le tigre peut attraper et tuer n’importe quelle proie, mais il peut aussi protéger sa progéniture. Par conséquent, les mêmes griffes sont utilisées pour protéger ou tuer. De la même façon, le feu qui brûle est le feu qui donne. Le feu sacrificiel dans un Yagna signifie qu’il donne tout à l’humanité et en particulier la protection. Nous ne voyons que sa nature de tuer, mais il nous donne aussi tout. Pourquoi pouvons-nous affirmer que le feu nous donne tout ? Quelle est la température du corps ? 37°C. Cela nous maintient en sécurité. S’il n’y a plus de température dans le corps, la personne quitte son corps. Le feu est donc nécessaire, il déclare que nous sommes encore en vie ! Deuxièmement, il y a du feu dans notre région abdominale, qui permet à la nourriture que nous consommons d’être assimilée et digérée. Jatharagni est le feu du système digestif présent en chaque être humain. Donc le feu est partout, il maintient et protège, alors que nous pensons souvent qu’il ne peut que détruire.
Anil Kumar
Agni est une des déités les plus importantes des Vedas. Environ deux cent hymnes sont adressés à Agni, qui est une Divinité associée au sacrifice. Agni occupe également une place importante dans les Brahmanas et les Upanishads. Agni est la Divinité qui représente toutes les autres Divinités. On dit que Agni est la bouche des Dieux. Agni est réputé être le messager des Dieux. Tout ce que l’homme souhaite dire aux Dieux, il le fait parvenir jusqu’à eux par l’intermédiaire d’Agni. Tous les Dieux sont nourris par Agni. Agni est le lien entre le Seigneur Suprême et tous les mondes. Le Yagna est un rite fondamental au cours duquel les oblations sont offertes au Suprême dans un feu consacré. Le rite est donc accompli dans un feu extérieur dans lequel le Seigneur Suprême est invoqué. "Agni est Vishnu. Il soutient le souffle de vie de toutes les créatures." Mahabharata, Santi Parva
"Je suis le Kratu (sacrifice Védique), Je suis le Yagna, Je suis l’offrande (la nourriture), Je suis l’herbe médicinale et les plantes, Je suis les Mantras, Je suis le ghee (le beurre), Je suis le feu, Je suis l’oblation." Bhagavad Gita, Ch 9, Verset 16
Les Déités Védiques ne représentent pas seulement des forces de la Nature, elles existent également dans le corps physique et aident au progrès spirituel. D’après Sri Aurobindo, on ne peut pas considérer l’imagerie védique comme une simple imagerie. Les Dieux, les Déités et les Démons mentionnés dans les Vedas représentent divers pouvoirs cosmiques. Ils jouent un rôle significatif dans le drame de la création, pas seulement dans le monde extérieur, mais aussi dans le monde intérieur de l’être humain. La forme extérieure d’un rituel védique a une correspondance avec un rituel intérieur. Un rituel est un sacrifice, une tentative d’élévation du statut humain au statut divin. Dans un tel rituel, au niveau intérieur, Agni est l’étincelle divine en l’homme. Le ghee (beurre clarifié) qui lui est offert est le mental. Les offrandes de nourriture, sous la forme de graines, représentent le corps physique qui n’est qu’un état modifié de la nourriture. Quand l’étincelle divine est invoquée (Agni), elle réveille les énergies latentes ou les pouvoirs divins dissimulés dans l’être humain (les différentes Divinités), pour dispenser les fruits du sacrifice et assister l’individu dans son éveil spirituel, sa transformation, sa purification et son évolution.
Extrait du livre « le secret des Vedas » de Sri Aurobindo
Le Yagna est par essence un rituel de purification. Puisque le feu purifie tout ce qu’il touche, nous faisons un Yagna afin de devenir pur. Qui est le divin purificateur, le feu de tous les feux? Dieu. Donc, les offrandes ne sont pas faites simplement à un feu, elles sont faites au Feu Réel, au Tout-puissant. Quand nous jetons nos offrandes dans les flammes, nous offrons symboliquement toutes nos impuretés (la colère, l’orgueil, la jalousie, nos souffrances, nos obstacles, etc) et nous prions Dieu de devenir aussi purs que le ghee versé dans les flammes. L’offrande est constituée de graines différentes, qui symbolisent notre ego. Comme une graine grillée ne peut jamais germer, nous offrons notre ego à Dieu, le Feu Divin, en Le priant de brûler notre ego dans le feu de Sa Grâce. Pendant le Yagna, vous pouvez remarquer que beaucoup de Slokas se terminent par « Idam namamah », c’est à dire : « Pas pour moi, Seigneur, mais pour Vous ». Par conséquent, tout ce que je fais, ce n’est pas pour moi, mais pour Dieu. Ceci est la base du Yagna et la base du bonheur dans l’existence. Tout comme les flammes s’élèvent de plus en plus haut, nous prions Dieu d’élever nos vies, afin d’être toujours plus proches de Lui.
Les objectifs des Yagnas sont variés. Le Yagna (ou Yajna) est une forme extérieure de dévotion dans laquelle des offrandes sont faites à différentes déités par des prêtres qualifiés, selon la procédure prescrite, afin d’obtenir les résultats escomptés. La forme la plus simple du yagna est un rituel domestique, effectué par le maître de maison, qui verse une oblation dans le feu allumé dans sa maison. Une version plus compliquée consiste à organiser un Yagna de plusieurs jours et à offrir au feu des articles aussi variés que des graines de céréales, des légumes secs, du beurre clarifié ou autres substances végétales. Dans ce cas, les offrandes sont faites par des prêtres qualifiés, qui chantent simultanément des Mantras, invoquant divers Dieux et plus particulièrement Agni, Indra, Varuna, etc. Certains Yagnas sont réalisés pour le bien-être de toute une communauté, pour augmenter la fertilité des sols, pour appeler la pluie, pour demander la paix et la prospérité, etc. Selon leur degré de complexité, ces Yagnas peuvent durer quelques heures ou plusieurs jours. Pour les Prêtres Védiques, les Yagnas étaient le moyen d’invoquer les Dieux afin de recevoir leurs bénédictions et leur protection. Ils avaient l’habitude de faire des Yagnas à des périodes particulières de l’année ou au moment de grands changements sociaux.
La durée des Yagnas est variable. Les Yagnas sont de durée différente. Certains Yagnas durent un jour, d’autres douze jours. Certains Yagnas peuvent durer un an ou douze ans. Il existe donc une grande diversité quant à la durée. Le Sathra Yaga et le Deergha Yaga se déroulent sur plusieurs années. Il existe beaucoup de termes techniques, mais nous ne sommes pas sensés les apprendre, car nous n’allons pas passer un examen. Nous ne sommes pas obligés de rentrer dans les détails, qui ne présentent qu’un intérêt académique. Yagna Sthoma, Jyothi Sthoma et Vajpeye, sont différents types de Yagnas et de Yagas qui requièrent plusieurs années. Les Yagnas et Yagas ont un point commun : les offrandes sont faites au feu sacrificiel pendant la récitation des mantras. Seule la forme du rituel sacré change. Les Yagnas et Yagas ont le même objectif principal : la conscience individuelle doit se fondre dans la Conscience Universelle. La goutte d’eau doit trouver sa place dans l’océan. L’étincelle doit retrouver son identité avec le feu. Vous n’êtes pas séparé, vous êtes le tout, vous êtes l’univers, vous êtes Dieu. C’est le message des Yagnas et des Yagas.
Anil Kumar
Le Yagna est gouverné par les Mantras, le sacrifice et la Divinité. En effectuant un Yagna de sept jours, on s’assure tout à la fois le bien-être (Sreyas) et la Conscience de la Divinité (Jnana). On peut se demander pourquoi les Yagnas organisés à Puttaparthi doivent se dérouler sur sept jours. Le nombre sept (saptha) a une signification ésotérique en relation avec la création. Par exemple, on peut citer les sept Mondes (saptha lokas), les sept Sages (Saptha Rishis), les Sept Océans (Saptha Samudras), les sept Montagnes sacrées, les sept sons (Saptha Swaras), les sept couleurs (saptha Varnas), les sept Chakras, etc. En faisant un Yagna de sept jours en accord aux injonctions védiques, l’homme peut arriver à lever les sept voiles de l’ignorance, gravir les sept niveaux de la connaissance spirituelle et atteindre la libération (Moksha). Dans ce Yagna sept Divinités principales sont vénérées : Ganesha, Surya (le Dieu Soleil), Devi (la Mère Divine), Brahma, Vishnu, Shiva et Agni Shakti. En tout, sept potentiels divins sont vénérés. Bhagavan a déclaré que ces sept potentiels se trouvent dans l’homme. Sanathana Sarathi Décembre 1997
Le Veda Purusha sapthaha Jnana Yagna qui se tient à Puttaparthi, célèbre sept Divinités principales : - Ganapathi : il est vénéré comme l’incarnation du Pranava (Om). L’aide de Vighneswara est invoquée au début du rituel, pour qu’il enlève les obstacles. - Surya (le Dieu Soleil) : le prêtre engagé dans la vénération du Dieu Soleil répète les Mantras sacrés relatifs au Soleil, tout en lui offrant des prosternations (Surya Namaskar). - Devi : elle représente la Nature, la Mère de l’Univers et l’Incarnation de l’Amour Suprême. Elle est vénérée en récitant le Lalitha Sahasranama et le Devi Bhagavatham. - Brahma : le Créateur, est célébré par les Ritwiks (Prêtres) en chantant les Vedas, la base du Dharma. - Vishnu : le Préservateur, le Dieu du Cosmos qui pénètre tout, est vénéré par la récitation du Bhagavatham et du Purusha Sukta. - Shiva : le Destructeur, est vénéré avec des poojas sur les lingas de Shiva et par des offrandes au feu sacrificiel en chantant le Rudram. - Agni Shakti : l’Energie du Feu qui reçoit et transporte les offrandes. Sanathana Sarathi décembre 1999
Sai Baba a précisé qu’il existe cinq types de Yagna pour aider l’homme à se rapprocher de Dieu. La somme et la substance des cinq types de Yagna est contenue dans le Veda Purusha Sapthaha Jnana Yagna (les sept jours d’adoration de Dieu). Ces cinq types de Yagna sont les suivants : - Deva Yagna : Deva signifie Divinité. Donc, penser à Dieu avec ou sans forme, contempler ses multiples aspects dans la Création et accomplir toutes les actions pour Son plaisir, est appelé Deva Yagna. - Pitru Yagna : Il s’agit du sacrifice offert aux ancêtres, en commençant par le père et la mère. - Brahma ou Rishi Yagna : Ce Yagna consiste à acquérir la Sagesse que les Rishis démontraient à travers leurs actions et à suivre les disciplines prescrites par eux, comme les Kirtans ou la récitation du Nom de Dieu pour purifier le mental. - Manushya ou Atithi Yagna : Servir les pauvres et les malades est appelé Atithi Yagna. - Bootha Yagna : Il consiste à rendre service à tous les êtres vivants, y compris les animaux et les végétaux. Sai Baba dit que les péchés accumulés en détruisant la vie sont expiés en faisant ce genre de Yagna. Extrait de « Vision of the Divine » - Shri Sathya Sai Books Trust
Les Yagnas sont pour toute l’humanité. " Le Vedapurusha Sapthaha Jnana Yagna célébré pendant chaque festival de Dasara à Prashanti Nilayam est un rite qui confère bien-être et prospérité à l’humanité toute entière. Mais il est difficile de convaincre ceux qui doutent ou qui n’ont pas la foi, de cette réalité. Certains pensent que puisque de telles cérémonies védiques sont célébrées dans un style orthodoxe, avec des Mantras prononcés correctement, seulement en Inde, leurs effets, s’il y en a, restent confinés à ce pays. Ils se demandent comment cela pourrait être bénéfique aux autres religions où les gens n’ont pas foi dans ces rites et dans ces hymnes ? De tels septiques limitent le sens du mot Yagna. Yagna signifie : ‘toute activité dédiée à la gloire de Dieu’ et pas seulement cette activité prescrite par les anciennes écritures. Les actions réalisées à la Gloire de Dieu peuvent être réalisées dans tous les pays, par toutes les croyances et par toutes les races."
Bhagavan Shri Sathya Sai Baba " Les Vedas sont inaccessibles à toute forme de langage ou d’imagination : Yatho Vaacho nivarthanthe, apraapya manasaa saha… Les Rishis (sages) qui possèdent une conscience purifiée et un intellect clair gagnent la Grâce de Brahman omniprésent (le Soi Cosmique). Brahman leur accorde la bénédiction de visualiser les hymnes et les formules sacrées (Mantras)… Les Rishis qui visualisèrent les Mantras n’étaient pas soumis aux conséquences du Karma. Ils s’immergent en Brahman et émergent de Brahman quand le cycle des manifestations recommence. C’est pourquoi ils sont qualifiés d’Ajah (sans naissance). Les Védas les proclament ainsi. Leur véritable nature est la pureté immaculée. Ils ont aspiré si intensément à la Grace que, dans un stade super-conscience (Samadhi), Brahman se manifesta de Sa propre volonté et leur accorda la vision du Brahma Yagna. Brahma Yagna est Swaadhyaaya, c’est à dire l’étude intense et l’observance des Vedas. Les Rishis qui sont sans naissance et qui sont autorisés par Brahman à transmettre la Vérité, formulèrent, conformément à leurs visions, les Yagnas ou les rites sacrificiels, destinés à promouvoir la paix et la prospérité dans le monde. "
Bhagavan Shri Sathya Sai Baba
Les Mantras Védiques, un trésor précieux. " Les Vedas sont l’expression de la vision hautement spirituelle des Rishis ou sages. Les Mantras Védiques sont un précieux trésor accordé par les Rishis pour la libération de l’humanité… La richesse indiquée ici est différente des gains et des possessions ordinaires. C’est le moyen par lequel le but suprême peut être atteint. En d’autres termes, la richesse obtenue par la Grâce de Mère Veda (Veda Maatha) est la sagesse la plus élevée. Pour cette raison, les Rishis Védiques priaient ainsi : Dieu, Vous êtes l’incarnation des Vedas (Veda Swarupa). Accordez-moi, non pas le fardeau du bétail et des enfants, mais la Sagesse qui est la source de Param Aiswarya. Je serai pleinement satisfait avec cette richesse (Dhana). Etant donné qu’avec une telle richesse, je pourrai être utilisé à Votre service, vous serez également satisfait quand je la possèderai… Ceux qui récitent les Vedas en ayant conscience de leur signification, qui expérimentent en même temps les sentiments contenus dans ces hymnes, ceux-là seuls peuvent mériter la Grâce de Brahman, le Brahma Vidhya, la Sagesse Suprême, le Trésor Suprême (Sakalaiswarya)."
Bhagavan Shri Sathya Sai Baba |
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